偈颂二百零五首 其八六

· 释正觉

鉴像谷神,云心月影。
闲闲不宰于功,历历无私于应。
莫问正偏,谁论动静。
自方自圆,谁欠谁剩。
能来异类中行,常处那伽大定。
云水丛林自恣人,果如是也须相庆。

简要说明

这首偈颂表达了一种超脱、自在、空灵的禅学境界。它强调不执着于功名利禄,无私地应对万物,不拘泥于正偏、动静等概念,主张在不同情境中保持内心的安定,最后对能达到这种境界的人表示庆贺。

逐句注释

  • “鉴像谷神,云心月影”:
    • 字词:“鉴像”,可理解为洞察万物之相;“谷神”,出自《道德经》,指空虚而神妙莫测的自然之道;“云心”,像云一样自由、无拘无束的心;“月影”,月亮的影子,象征空灵、虚幻。
    • 句意:洞察万物之相,体悟自然之道,拥有如云般自在、如月影般空灵的心。
  • “闲闲不宰于功,历历无私于应”:
    • 字词:“闲闲”,悠闲自在的样子;“宰”,主宰、执着;“历历”,清晰分明;“应”,应对。
    • 句意:悠闲自在,不执着于功劳,清晰分明地无私应对万物。
  • “莫问正偏,谁论动静”:
    • 字词:“正偏”,在禅学中有特定含义,代表不同的修行境界或事物的不同方面;“动静”,运动和静止。
    • 句意:不要去追问正与偏的分别,也不要去讨论动与静的差异。
  • “自方自圆,谁欠谁剩”:
    • 字词:“方”和“圆”,可象征不同的形态或情况。
    • 句意:事物自然地呈现出各种形态,无所谓谁亏欠谁、谁多余谁。
  • “能来异类中行,常处那伽大定”:
    • 字词:“异类”,指不同的环境、情境或众生;“那伽大定”,佛教用语,指一种高深的禅定状态,身心不动,能保持高度的宁静和智慧。
    • 句意:能够在不同的环境和众生中行走,却常常处于那伽大定的状态。
  • “云水丛林自恣人,果如是也须相庆”:
    • 字词:“云水丛林”,指云游四方的僧人聚集的地方;“自恣人”,指自在、不受拘束的人。
    • 句意:对于那些在云游丛林中自在不受拘束的人,如果真能达到这样的境界,就应该相互庆贺。

现代译文

洞察万物之相,体悟自然之道,
拥有如云般自在、如月影般空灵的心。
悠闲自在,不执着于功劳,
清晰无私地应对世间万物。
别再追问正与偏的分别,
也无需讨论动与静的差异。
事物自然呈现各种形态,
无所谓谁亏欠谁、谁多余谁。
能够在不同的环境中行走,
却常常处于高深的禅定状态。
那些云游丛林中自在的人,
如果真能如此,就该相互庆贺。

创作背景

释正觉是宋代曹洞宗的著名禅师,当时禅宗思想在佛教界广泛传播且不断发展。曹洞宗注重禅定修行和对心性的体悟,强调“默照禅”的修行方法。这首偈颂可能是释正觉在日常修行或教导弟子的过程中创作的,目的是传达他对禅学境界的理解和感悟,引导修行者追求一种超脱、自在、空灵的精神境界。

艺术赏析

  • 表现手法
    • 象征手法:运用“鉴像谷神”“云心月影”等意象,象征着修行者应有的洞察和心境,将抽象的禅学理念具象化,便于读者理解。
    • 对比与否定:“莫问正偏,谁论动静”通过否定的方式,打破人们对常规概念的执着,引导修行者超越二元对立的思维模式。
  • 语言特色:语言简洁精炼,用简洁的文字表达深刻的禅理。如“自方自圆,谁欠谁剩”,以形象的表述传达出一种豁达、无分别的态度。
  • 意境营造:整首偈颂营造出一种空灵、超脱的意境。从对自然意象的描绘到对禅定境界的阐述,让读者感受到一种超越世俗、宁静祥和的氛围,仿佛置身于禅意的世界中,引导人们去体悟禅学的真谛。

常见问题

《偈颂二百零五首 其八六》的作者和朝代是什么?

《偈颂二百零五首 其八六》的作者是释正觉,页面按宋作品展示。

《偈颂二百零五首 其八六》主要写了什么?

这首偈颂表达了一种超脱、自在、空灵的禅学境界。它强调不执着于功名利禄,无私地应对万物,不拘泥于正偏、动静等概念,主张在不同情境中保持内心的安定,最后对能达到这种境界的人表示庆贺。

《偈颂二百零五首 其八六》的创作背景是什么?

释正觉是宋代曹洞宗的著名禅师,当时禅宗思想在佛教界广泛传播且不断发展。曹洞宗注重禅定修行和对心性的体悟,强调“默照禅”的修行方法。这首偈颂可能是释正觉在日常修行或教导弟子的过程中创作的,目的是传达他对禅学境界的理解和感悟,引导修行者追求一种超脱、自在、空灵的精神境界。

《偈颂二百零五首 其八六》有哪些值得关注的艺术特点?

表现手法 : 象征手法 :运用“鉴像谷神”“云心月影”等意象,象征着修行者应有的洞察和心境,将抽象的禅学理念具象化,便于读者理解。 对比与否定 :“莫问正偏,谁论动静”通过否定的方式,打破人们对常规概念的执着,引导修行者超越二元对立的思维模式。 语言特色 :语言简洁精炼,用简洁的文字表达深刻的禅理。如“自方自圆,谁欠谁剩”,以形象的表述传达出一种豁达、无分别...