义简禅人画圆相请赞

这首宋代禅僧偈颂，是为同门禅人义简所绘圆相所作的赞语。全诗以禅宗“圆相”的本义为核心，批判学人执着于禅法形式、起心取舍的禅病，直指“真如本自圆满，无需刻意摹画”的禅理核心，语言平实却充满悟道机锋。

1. 圆同太虚，无欠无余：圆相，禅宗以圆圈为载体的示法符号，用以表真如本体、圆满无碍的佛性。太虚，指宇宙本真虚空，此处喻指佛性本然之境。无欠无余，谓佛性本自具足，无分毫缺损或盈余。
2. 良由取舍，所以不如：良由，确实因为。取舍，指分别执着之心，即对禅法、圆相产生“取此舍彼”的分别念。不如，指因执着取舍而背离了圆相本真的圆满之义。
3. 凭麽说话，早是起模画样了：凭麽，禅门口语，意为“如此、这样”。早是，已经是。起模画样，指刻意模仿形式，此处讽刺学人执着于描画圆相的外在形式，而非领悟其内在禅理。
4. 殊不知才拟任麽，便不任麽：殊不知，却未曾想到。任麽，即“任随如此”，指顺乎本然心性。此句谓：刚生出“顺乎自然”的念头时，便已落入分别执着，不再是真正的任运自然了。
5. 更问如何若何，笑倒嵩破灶堕：如何若何，禅门常用语，意为“该当如何、怎样才是”。嵩破灶堕，禅宗著名公案：嵩山破灶堕和尚以废弃破灶直指佛法，接引学人破除对言教的执着。此句谓：若仍执着于追问“如何是佛法”这类分别性问题，连破灶堕和尚都要为之笑倒，讽刺其未脱执着窠臼。

这圆满的禅相，本同于太虚虚空，
本自具足，无缺无盈。
只因世人起了取舍分别之心，
便失了本真的圆满境界。
若是开口便说“如此这般”，
早是照着模样摹画，失了本心。
却不知刚道一句“任随如此”，
便已不再是真正的任运自然。
还要追问“该当如何是好”，
直教破灶堕和尚也要笑倒在地。

释普宁为宋代临济宗杨岐派禅僧，活跃于南宋时期。这首偈颂是为同门禅人义简所绘制的圆相所作的赞语。圆相是禅宗接引学人的重要示法工具，自唐代以来便被广泛使用，但不少学人容易陷入“执着于圆相形式”的误区，将其当作固定的禅法符号而非悟道的媒介。此诗正是针对这一禅修通病，以平实的禅门语汇，直指“不立文字、直指人心”的禅宗核心精神，破除对形式与言教的执着。

1. 机锋平实，直指本心：全诗摒弃华丽辞藻，以禅门日常口语入诗，如“凭麽”“任麽”等，直白却充满悟道机锋，符合宋代“文字禅”的通俗化特点，却又不落于文字执着。
2. 层层递进的逻辑结构：从圆相的本义出发，先批判“取舍分别”，再批判“摹画言说”，最后以公案收束，层层深入地破除学人对禅法的层层执着，逻辑清晰且充满禅意的思辨性。
3. 用典精妙，言简意赅：“嵩破灶堕”的公案简洁有力，既点明了“不执着于言教问答”的禅理，又以“笑倒”的细节强化了对执着者的讽刺，让抽象的禅理变得具象可感。
4. 契合禅宗精神：全诗始终围绕“真如本自圆满，无需刻意造作”的核心，既肯定了圆相的本义，又批判了对圆相的形式执着，完美契合禅宗“不立文字、直指人心”的根本宗旨。