孟子・有庳

本诗为咏史说理之作，依托《孟子·万章上》中舜封异母弟象于有庳的史事，围绕公义与私情的权衡展开议论，通过对比管叔与象的境遇，阐释儒家伦理中公私兼顾的分寸，批评以私情凌驾公义的偏颇之举。

1. 弟兄小忍与堪怜：弟兄指舜与异母弟象；小忍指舜对象的恶行采取隐忍宽容的态度，并未严惩；与为句中助词，无实义；堪怜意为值得怜悯，此处既指象的处境可悯，也暗赞舜处理亲属问题的仁心。
2. 公义私情获两全：公义指治理天下的法度与道义准则；私情指兄弟间的骨肉亲情；全意为兼顾、保全。此句点出孟子所肯定的舜封象于有庳的做法，能够同时兼顾公义与私情。
3. 管叔若教封有庳：管叔即管叔鲜，周文王第三子，周武王之弟，曾联合武庚发动三监之乱，后被周公东征诛杀；若教意为假使、如果让；封有庳指像封象一样将有庳作为封地。
4. 如凶凶罪岂无偏：如凶指像管叔这般凶逆之人；凶罪指其叛逆作乱的罪行；岂无偏意为难道不算有失公允、偏离公义。此句以假设反问的方式，从反面论证若将凶逆之臣按封象之例封赏，便会违背公义原则。

舜对弟弟象的小过隐忍本是堪怜之举，
公义与私情终究得以两全周全。
假使管叔也获封在有庳之地，
这般凶逆的罪行，岂能不算失了公允偏颇？

本诗是宋末元初理学家陈普对《孟子》相关篇章的阐发之作。《孟子·万章上》中，万章曾质疑舜封象为诸侯是出于私情，孟子则认为舜封象是“仁之至，义之尽”：舜虽不能诛杀象，却也不使其掌实权，仅使其富贵，既全骨肉亲情，又不违背天下公义。陈普此诗借管叔与象的对比，进一步细化孟子的观点，指出只有象这类并非极端凶逆的亲属，舜的处理方式才能公私兼顾；若如管叔般的谋逆凶徒，便不能如此，以此凸显儒家伦理中公私权衡的核心准则。陈普身处宋末乱世，对伦理秩序与君臣大义格外看重，此诗也暗含对当时社会伦理的思考。

1. 以史说理，对比鲜明：全诗紧扣儒家经义，借历史人物展开议论，通过象与管叔的正反对比，将抽象的公私之辨具象化，清晰阐释了“公义优先、私情有度”的伦理原则，逻辑严谨。
2. 语言浅近，议论直白：作为理学诗的代表，全诗语言平实易懂，以直白的议论替代含蓄抒情，直接阐发儒家义理，符合宋代理学诗“以文为诗、以议论为诗”的特点。
3. 格律合规，结构工整：本诗为七言绝句，首句入韵，平仄大致合律，结构层层递进：先点出舜的做法合乎情理，再以假设反问强化论证，收束有力，兼具形式美与说理效果。
4. 紧扣经典，注重新解：全诗依托《孟子》原文展开，并非单纯咏史，而是针对经义中的争议点做出新的阐释，体现了宋代经学阐释的特色。