白鹤吟留钟山觉海

这首诗以白鹤、红鹤的不同境遇与长松的遭遇为喻，借与北山道人（觉海和尚）的问答，抒发了诗人随缘自适、不执着于好恶的超脱心境，体现了苏轼晚年历经宦海沉浮后归于平淡的人生哲学，是一首兼具禅理与哲理的咏物抒怀之作。

白鹤声可怜，红鹤声可恶。
- 可怜：此处指可爱、可喜，形容白鹤鸣声动听；可恶：令人厌恶，指红鹤鸣声聒噪刺耳。
白鹤招不来，红鹤挥不去。
- 挥不去：驱赶红鹤却无法使其离开。
长松受秽死，乃以红鹤故。
- 受秽死：因沾染污秽而枯死；秽：此处既指红鹤带来的不洁之物，也可引申为红鹤所代表的庸俗污浊之气；故：缘故、原因。
北山道人曰：吾何为而喜？恶者自恶，吾何为而怒？
- 北山道人：指钟山觉海和尚，因钟山位于金陵城北，故称；恶者自恶：可憎的事物本就令人憎恶，无需刻意动怒。
去自去耳，吾何驶而追？来自来耳，吾何妨而拒？
- 去自去耳：它要离去便随它离去罢了；驶：疾速、匆忙，此处指急切地追逐；来来自耳：它要飞来便随它飞来好了；妨：妨碍、刻意阻碍。
吾岂厌喧而求静？吾岂好丹而非素？
- 岂：难道；厌喧而求静：厌恶喧嚣而寻求宁静；好丹而非素：喜爱红色（丹）而排斥白色（素），此处比喻刻意区分美丑善恶、执着于好恶之分；丹代指红鹤，素代指白鹤。
汝谓松死，吾无依焉，吾方舍阴而坐露。
- 汝：你，指觉海和尚；无依焉：没有可以依托的地方；舍阴而坐露：舍弃树荫，坐于露天之中，意为不再依赖外物，超脱于环境的束缚。

白鹤的鸣声多么惹人喜爱，红鹤的叫声却总叫人厌烦。
招引白鹤迟迟不肯飞来，驱赶红鹤却始终赶它不走。
高大的青松受污枯死，原来都是红鹤惹下的祸端。
北山的僧人开口说道：我为何要偏生欢喜？
可憎的本就可憎，我又何必为此动怒？
它要离去便离去罢了，我何必匆忙去追？
它要飞来便飞来好了，我又何妨将它拒绝？
我难道是厌恶喧嚣才去寻求宁静？
我难道是偏爱朱红而厌弃素白？
你说青松死了我便无所依托，
可我正可舍弃树荫，坐于露中坦然。

此诗为苏轼晚年北归途中所作。元符三年（1100），宋徽宗即位，苏轼遇赦北归；建中靖国元年（1101），他途经金陵（今南京），与退居钟山的王安石摒弃前嫌、会晤唱和，之后游历钟山诸寺，与僧人觉海等交游。此时苏轼已年近六十六，历经五十年宦海沉浮，多次遭贬谪、流放，心境趋于平和超脱，这首诗正是他借与觉海的对话，抒发自己随缘任运、不执着于外物得失的人生态度，融合了道家顺应自然与佛家超脱执念的思想。

1. 托物言志，借喻说理：全诗以白鹤、红鹤、长松为核心意象，白鹤象征高洁可喜的事物，红鹤象征庸俗可憎的存在，长松则象征高洁的品格或赖以依托的外物。借红鹤害松的小事，引申出对处世哲学的思考，将抽象的人生道理具象化，自然流畅不生硬。
2. 问答体结构，层层递进：以“北山道人曰”领起全篇问答，从对鹤的好恶，到对去留的态度，再到对“厌喧求静”“好丹非素”的否定，最后以“舍阴坐露”收束，层层深入地展现出超脱执念的心境，逻辑清晰，富有思辨性。
3. 语言平淡自然，意蕴深远：作为古体诗，全诗不受近体格律束缚，语言质朴直白，没有刻意堆砌辞藻，却在平易的表述中蕴含深刻的禅理与人生智慧，契合苏轼晚年“绚烂之极归于平淡”的审美追求。
4. 对比手法强化意境：白鹤与红鹤的鸣声、去留形成鲜明对比，“招不来”与“挥不去”的反差，烘托出世俗好恶的两难，为后文的超脱态度做了铺垫，使情感转折更加自然。