该篇章围绕舜、尧、禹、伊尹、孔子、百里奚等历史人物的事迹展开讨论，通过万章、咸丘蒙与孟子的问答，探讨了孝道、婚姻、禅让、天命、圣人行为等儒家核心观念，阐述了孟子对这些问题的见解，强调了道德、仁孝和顺应天命的重要性。
万章问曰：“舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？”
孟子曰：“怨慕也。”
万章曰：“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？”
曰：“长息问于公明高曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝，我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中。天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母，可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”
万章问曰：“《诗》云：‘娶妻如之何？必告父母。’信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”
孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。”
万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？”
曰：“帝亦知告焉则不得妻也。”
万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰：‘谟盖都君咸我绩。牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。’象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩。舜曰：‘惟兹臣庶，汝其于予治。’不识舜不知象之将杀己与？”
曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”
曰：“然则舜伪喜者与？”
曰：“否。昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之圉圉焉，少则洋洋焉，攸然而逝。’子产曰‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰：得其所哉？得其所哉。’故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？”
万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？”
孟子曰：“封之也，或曰放焉。”
万章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。”
曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”
“敢问或曰放者，何谓也？”
曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来。‘不及贡，以政接于有庳’，此之谓也。”
咸丘蒙问曰：“语云：‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！’不识此语诚然乎哉？”
孟子曰：“否。此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。《尧典》曰：‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音。’孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”
咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？”
曰：“是诗也，非是之谓也；劳于王事，而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’故说《诗》者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：‘周余黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。《诗》曰：‘永言孝思，孝思维则。’此之谓也。《书》曰：‘祗载见瞽瞍，夔夔齐栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也。”
万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”
孟子曰：“否。天子不能以天下与人。”
“然则舜有天下也，孰与之？”
曰：“天与之。”
“天与之者，谆谆然命之乎？”
曰：“否。天不言，以行与事示之而已矣。”
曰：“以行与事示之者如之何？”
曰：“天子能荐人于天，不能使天与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之，故曰：天不言，以行与事示之而已矣。”
曰：“敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？”
曰：“使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰：天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。《太誓》曰：‘天视自我民视，天听自我民听’，此之谓也。”
万章问曰：“人有言：‘至于禹而德衰，不传于贤而传于子。’有诸？”
孟子曰：“否，不然也。天与贤，则与贤；天与子，则与子。昔者舜荐禹于天，十有七年，舜崩。三年之丧毕，禹避舜之子于阳城。天下之民从之，若尧崩之后，不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩。三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启，曰：‘吾君之子也。’讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：‘吾君之子也。’丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧，禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。继世以有天下，天之所废，必若桀纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相汤以王于天下。汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐。三年，太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义；三年，以听伊尹之训己也，复归于亳。周公之不有天下，犹益之于夏，伊尹之于殷也。孔子曰：‘唐虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。’”
万章问曰：“人有言‘伊尹以割烹要汤’有诸？”
孟子曰：“否，不然。伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也；系马千驷，弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人，汤使人以币聘之，嚣嚣然曰：‘我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道哉？’汤三使往聘之，既而幡然改曰：‘与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也；予将以斯道觉斯民也。非予觉之，而谁也？’思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中。其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣。吾闻其以尧舜之道要汤，未闻以割烹也。伊训曰：‘天诛造攻自牧宫，朕载自亳。’”
万章问曰：“或谓孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环，有诸乎？”
孟子曰：“否，不然也。好事者为之也。于卫主颜雠由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：‘孔子主我，卫卿可得也。’子路以告。孔子曰：‘有命。’孔子进以礼，退以义，得之不得曰‘有命’。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。孔子悦于鲁卫，遭宋桓司马将要而杀之，微服而过宋。是时孔子当厄，主司城贞子，为陈侯周臣。吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？”
万章问曰：“或曰：‘百里奚自鬻于秦养牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。’信乎？”
孟子曰：“否，不然。好事者为之也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乘，假道于虞以伐虢。宫之奇谏，百里奚不谏。知虞公之不可谏而去，之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦穆公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知穆公之可与有行也而相之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？”
孟子曰：“怨慕也。”
万章曰：“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？”
曰：“长息问于公明高曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝，我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中。天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母，可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”
万章问曰：“《诗》云：‘娶妻如之何？必告父母。’信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”
孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。”
万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？”
曰：“帝亦知告焉则不得妻也。”
万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰：‘谟盖都君咸我绩。牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。’象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩。舜曰：‘惟兹臣庶，汝其于予治。’不识舜不知象之将杀己与？”
曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”
曰：“然则舜伪喜者与？”
曰：“否。昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之圉圉焉，少则洋洋焉，攸然而逝。’子产曰‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰：得其所哉？得其所哉。’故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？”
万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？”
孟子曰：“封之也，或曰放焉。”
万章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。”
曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”
“敢问或曰放者，何谓也？”
曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来。‘不及贡，以政接于有庳’，此之谓也。”
咸丘蒙问曰：“语云：‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！’不识此语诚然乎哉？”
孟子曰：“否。此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。《尧典》曰：‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音。’孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”
咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？”
曰：“是诗也，非是之谓也；劳于王事，而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’故说《诗》者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：‘周余黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。《诗》曰：‘永言孝思，孝思维则。’此之谓也。《书》曰：‘祗载见瞽瞍，夔夔齐栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也。”
万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”
孟子曰：“否。天子不能以天下与人。”
“然则舜有天下也，孰与之？”
曰：“天与之。”
“天与之者，谆谆然命之乎？”
曰：“否。天不言，以行与事示之而已矣。”
曰：“以行与事示之者如之何？”
曰：“天子能荐人于天，不能使天与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之，故曰：天不言，以行与事示之而已矣。”
曰：“敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？”
曰：“使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰：天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。《太誓》曰：‘天视自我民视，天听自我民听’，此之谓也。”
万章问曰：“人有言：‘至于禹而德衰，不传于贤而传于子。’有诸？”
孟子曰：“否，不然也。天与贤，则与贤；天与子，则与子。昔者舜荐禹于天，十有七年，舜崩。三年之丧毕，禹避舜之子于阳城。天下之民从之，若尧崩之后，不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩。三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启，曰：‘吾君之子也。’讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：‘吾君之子也。’丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧，禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。继世以有天下，天之所废，必若桀纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相汤以王于天下。汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐。三年，太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义；三年，以听伊尹之训己也，复归于亳。周公之不有天下，犹益之于夏，伊尹之于殷也。孔子曰：‘唐虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。’”
万章问曰：“人有言‘伊尹以割烹要汤’有诸？”
孟子曰：“否，不然。伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也；系马千驷，弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人，汤使人以币聘之，嚣嚣然曰：‘我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道哉？’汤三使往聘之，既而幡然改曰：‘与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也；予将以斯道觉斯民也。非予觉之，而谁也？’思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中。其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣。吾闻其以尧舜之道要汤，未闻以割烹也。伊训曰：‘天诛造攻自牧宫，朕载自亳。’”
万章问曰：“或谓孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环，有诸乎？”
孟子曰：“否，不然也。好事者为之也。于卫主颜雠由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：‘孔子主我，卫卿可得也。’子路以告。孔子曰：‘有命。’孔子进以礼，退以义，得之不得曰‘有命’。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。孔子悦于鲁卫，遭宋桓司马将要而杀之，微服而过宋。是时孔子当厄，主司城贞子，为陈侯周臣。吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？”
万章问曰：“或曰：‘百里奚自鬻于秦养牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。’信乎？”
孟子曰：“否，不然。好事者为之也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乘，假道于虞以伐虢。宫之奇谏，百里奚不谏。知虞公之不可谏而去，之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦穆公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知穆公之可与有行也而相之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？”
简要说明
逐句注释
- “万章问曰：‘舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？’”
- 字词：“旻天”，苍天。
- 句意：万章问道：“舜到田间去，对着苍天号哭流泪，他为什么要这样号哭呢？”
- “孟子曰：‘怨慕也。’”
- 字词：“怨慕”，既抱怨又依恋。
- 句意：孟子说：“是因为抱怨和思慕啊。”
- 其他各句注释因篇幅过长，可按需单独咨询。大致来说，如“恝”指无动于衷；“廪”指谷仓；“揜”通“掩”，指填井；“圉圉”指鱼在水中困窘未舒展的样子；“洋洋”指鱼在水中自由自在游动的样子等。
现代译文
万章问道：“舜到田间去，对着苍天号哭流泪，他为什么要这样号哭呢？”
孟子说：“是因为抱怨和思慕啊。”
万章说：“父母喜爱他，他高兴而不忘记父母；父母厌恶他，他忧愁而不抱怨。那么，舜是抱怨了吗？”
孟子说：“长息曾经问公明高：‘舜到田间去，我已经懂得是怎么回事了；他对着苍天号哭流泪，对父母又如此，我就不明白了。’公明高说：‘这不是你所能明白的。’公明高认为，孝子的心情，是不会像这样无动于衷的：‘我尽力耕田，不过是尽一个做儿子的职责罢了，父母不喜爱我，那对我有什么办法呢？’帝尧派他的九个儿子、两个女儿，百官带着牛羊、粮食等，到田野中去侍奉舜。天下的士人有很多去投奔他的，帝尧还把整个天下让给了他。可舜却因为不能得到父母的欢心，就像穷苦人没有归宿一样。天下的士人喜欢他，这是人人都希望的，却不足以消除他的忧愁；美丽的女子，这是人人都希望的，舜娶了帝尧的两个女儿，却不足以消除他的忧愁；财富，这是人人都希望的，舜富有天下，却不足以消除他的忧愁；尊贵，这是人人都希望的，舜贵为天子，却不足以消除他的忧愁。别人喜欢、美女、财富、尊贵，都不足以消除忧愁，只有得到父母的欢心，才可以消除忧愁。人在幼小的时候，就依恋父母；懂得喜欢女子的时候，就爱慕年轻漂亮的姑娘；有了妻子儿女，就贪恋妻子儿女；做了官，就讨好君王，得不到君王的欢心，就内心焦急得发热。只有最孝顺的人才会终身依恋父母。到了五十岁还依恋父母的，我在伟大的舜身上见到了。”
万章问道：“《诗经》说：‘娶妻应该怎么做？一定要先禀告父母。’如果确实是这样的话，应该没有人比舜更应该遵守这一点了。可舜却不禀告父母就娶妻，这是为什么呢？”
孟子说：“如果禀告了，就娶不成了。男女结婚，是人类的重大伦理关系。如果禀告了，就会废弃这一重大伦理关系，从而得罪父母，所以他不禀告。”
万章说：“舜不禀告父母就娶妻，我已经明白了您的解释；帝尧把女儿嫁给舜也不告诉舜的父母，这又是为什么呢？”
孟子说：“帝尧也知道如果告诉了，舜就娶不成他的女儿了。”
万章说：“舜的父母叫舜去修理谷仓，等舜上了仓顶，就抽去了梯子，他的父亲瞽瞍还放火烧那谷仓。后来又让舜去淘井，舜从井里出来了，他们就接着用土填井。舜的弟弟象说：‘谋害舜都是我的功劳。牛羊归父母，谷仓归父母，兵器归我，琴归我，弓归我，两个嫂嫂替我整理床铺。’象到舜的房间去，舜坐在床边弹琴。象说：‘我好想念你呀！’但神情很不自然。舜说：‘我惦记着这些臣仆，你替我管理管理吧。’不知道舜是真不知道象要杀他呢，还是知道呢？”
孟子说：“怎么会不知道呢？象忧愁，他也忧愁；象高兴，他也高兴。”
万章说：“那么，舜是假装高兴的吗？”
孟子说：“不是。从前有人送活鱼给郑国的子产，子产叫主管池塘的小吏把鱼放到池里去养。那小吏却把鱼煮来吃了，回报说：‘刚放下去的时候，鱼还半死不活的；一会儿就摇摆着尾巴游开了，一转眼就游得不见了。’子产说：‘它去了它应该去的地方啦！它去了它应该去的地方啦！’小吏出来后，说：‘谁说子产聪明？我都已经把鱼煮来吃了，他还说：它去了它应该去的地方啦！它去了它应该去的地方啦。’所以，君子可以用合乎情理的方法来欺骗他，但难以用违背道理的诡诈手段来蒙蔽他。象是用敬爱兄长的态度来对待舜的，所以舜真诚地相信他，并为此而高兴，怎么会是假装的呢？”
万章问道：“象成天把谋杀舜当作一件事，舜做了天子，却只是流放了他，这是为什么呢？”
孟子说：“实际上是封象为诸侯，不过也有人说是流放罢了。”
万章说：“舜把共工流放到幽州，把驩兜发配到崇山，把三苗之君驱逐到三危，把鲧处死在羽山，惩处了这四个罪人，天下的人就都归服了，这是因为惩处了不仁的人。象是最不仁的人，却把有庳封给他。有庳的百姓有什么罪过呢？仁人难道就是这样的吗？对别人就加以惩处，对弟弟就封以国土。”
孟子说：“仁人对于弟弟，不藏着愤怒，不记着怨恨，只是亲他爱他罢了。亲他，就希望他尊贵；爱他，就希望他富有。把有庳封给他，就是让他既富有又尊贵。自己做了天子，弟弟却是个老百姓，可以说是亲他爱他吗？”
万章说：“请问有人说是流放，这是什么意思呢？”
孟子说：“象不能在他的封国里为所欲为，天子派官吏去治理他的国家，并且收取那里的贡税，所以有人说是流放，象难道能够暴虐地对待他的百姓吗？虽然这样，舜还是想常常能见到象，所以象不断地来朝见。‘不必等到规定的朝贡的时候，平常也可以以政事为由来和有庳国交往’，说的就是这种情况。”
咸丘蒙问道：“俗话说：‘道德高尚的人，君主不能把他当作臣子，父亲不能把他当作儿子。’舜做了天子，尧率领诸侯面向北来朝见他，他的父亲瞽瞍也面向北来朝见他。舜见到瞽瞍，神情局促不安。孔子说：‘在这个时候，天下真是危险到极点了啊！’不知道这话真的是这样吗？”
孟子说：“不。这不是君子说的话，是齐国东部乡下人说的话。尧年老了，舜代行天子的职权。《尧典》上说：‘过了二十八年，尧才去世，老百姓像死了父母一样悲痛，三年间，天下不闻音乐之声。’孔子说：‘天上没有两个太阳，人间没有两个帝王。’如果舜当时已经做了天子，却又率领天下的诸侯为尧守孝三年，这就成了两个天子了。”
咸丘蒙说：“舜没有把尧当作臣子，我已经明白了您的解释。《诗经》说：‘普天之下，没有一处不是天子的土地；四海之内，没有一人不是天子的臣民。’舜已经做了天子，请问瞽瞍却不是他的臣民，这又怎么解释呢？”
孟子说：“这首诗，不是说的这个意思；而是说作者为天子的事情操劳，不能奉养父母。诗中说：‘这些事没有一件不是天子的事情，却只有我一人辛苦劳累。’所以解说《诗经》的人，不能因为文字而误解词句，也不能因为词句而误解诗人的原意。要用自己的体会去揣度诗人的原意，这样才能把握住诗意。如果只拘泥于词句，《云汉》这首诗说：‘周朝剩下的百姓，没有一个留存。’要是相信了这句话，那就成了周朝没有一个人留存了。孝子的极致，没有超过尊敬双亲的；尊敬双亲的极致，没有超过用天下来奉养双亲的。做了天子的父亲，可说是尊贵到了极点；用天下来奉养他，可说是奉养到了极点。《诗经》说：‘永远要讲究孝道，孝道就是天下的法则。’说的就是这个意思。《尚书》说：‘舜恭敬小心地去见瞽瞍，态度谨慎恐惧，瞽瞍也确实顺理而行了。’这难道是父亲不能把他当作儿子吗？”
万章问道：“尧把天下给了舜，有这回事吗？”
孟子说：“没有。天子不能把天下给人。”
万章问：“那么，舜拥有天下，是谁给他的呢？”
孟子说：“是天给他的。”
万章问：“天给他的，是反复叮咛告诫他的吗？”
孟子说：“不是。天不说话，只是用行动和事实来表示罢了。”
万章问：“用行动和事实来表示，是怎样的呢？”
孟子说：“天子能够向天推荐人，但不能强迫天把天下给这个人；诸侯能够向天子推荐人，但不能强迫天子把诸侯的职位给这个人；大夫能够向诸侯推荐人，但不能强迫诸侯把大夫的职位给这个人。从前，尧把舜推荐给天，天接受了；又把舜公开介绍给百姓，百姓也接受了。所以说，天不说话，用行动和事实来表示罢了。”
万章问：“请问推荐给天，天接受了；公开介绍给百姓，百姓也接受了，这是怎么回事呢？”
孟子说：“让他主持祭祀，所有的神明都来享用祭品，这就是天接受了他；让他主持政事，政事治理得很好，百姓都很满意，这就是百姓接受了他。天把天下给他，百姓把天下给他，所以说，天子不能把天下给人。舜辅佐尧治理天下二十八年，这不是人力所能做到的，而是天意。尧去世后，守孝三年完毕，舜为了让尧的儿子继承天下，自己躲到了南河的南边。可是，天下的诸侯朝见天子，不到尧的儿子那里去，却到舜那里去；打官司的人，不到尧的儿子那里去，却到舜那里去；歌颂的人，不歌颂尧的儿子，却歌颂舜，所以说这是天意。这样，舜才回到都城，登上了天子的位置。如果他自己占据尧的宫室，逼迫尧的儿子让位，那就是篡位，而不是天把天下给他了。《太誓》说：‘上天所见来自我们百姓所见，上天所听来自我们百姓所听。’说的就是这个意思。”
万章问道：“有人说：‘到了禹的时候，道德就衰败了，天下不传给贤人，而传给儿子。’有这回事吗？”
孟子说：“不，不是这样的。天要把天下给贤人，就给贤人；天要把天下给君主的儿子，就给君主的儿子。从前，舜把禹推荐给天，过了十七年，舜去世了。守孝三年完毕，禹为了让舜的儿子继承天下，自己躲到了阳城。可是，天下的百姓都跟着他，就像尧去世以后，百姓不跟随尧的儿子而跟随舜一样。禹把益推荐给天，过了七年，禹去世了。守孝三年完毕，益为了让禹的儿子继承天下，自己躲到了箕山的北面。朝见天子和打官司的人，不到益那里去，却到启那里去，说：‘他是我们君主的儿子啊。’歌颂的人，不歌颂益，却歌颂启，说：‘他是我们君主的儿子啊。’尧的儿子丹朱不成器，舜的儿子也不成器。舜辅佐尧、禹辅佐舜，经历的时间长，对百姓施予的恩泽久。启很贤明，能够恭敬地继承禹的传统。益辅佐禹的时间短，对百姓施予的恩泽不久。舜、禹、益之间相距的时间有长有短，他们的儿子有好有坏，这都是天意，不是人力所能做到的。没有人叫他们这样做，而竟这样做了的，这是天意；没有人招致它来，而竟这样来了的，这是命运。一个普通百姓而能得到天下，他的道德一定得像舜和禹那样，而且还要有天子推荐他，所以孔子没能得到天下。继承上代而得到天下，天所要废弃的，一定是像夏桀、商纣那样的君主，所以益、伊尹、周公没能得到天下。伊尹辅佐汤统一了天下。汤去世后，太丁还没继位就死了，外丙在位两年，仲壬在位四年。太甲破坏了汤的法度，伊尹把他流放到桐邑。过了三年，太甲悔过自新，怨恨自己，改正自己，在桐邑做到了心存仁爱，行为合义；又过了三年，由于听从伊尹对自己的教导，便又回到了亳都做天子。周公没能得到天下，就像益在夏朝、伊尹在殷朝一样。孔子说：‘唐尧、虞舜用禅让制，夏、商、周三代用世袭制，其中的道理是一样的。’”
万章问道：“有人说‘伊尹靠当厨师来向汤求官’，有这回事吗？”
孟子说：“不，不是这样的。伊尹在有莘国的郊野种田，喜爱尧、舜的道理。如果不合乎义，不合乎道，即使把天下当作俸禄给他，他也不会回头看一眼；即使有四千匹马系在那里，他也不会望一下。如果不合乎义，不合乎道，一根草也不会拿去送人，一根草也不会从别人那里拿来。汤派人带着礼物去聘请他，他无动于衷地说：‘我要汤的聘礼干什么呢？我何不留在田野中，由此来喜爱尧、舜的道理呢？’汤多次派人去聘请他，不久他便完全改变了态度，说：‘与其留在田野中，由此来喜爱尧、舜的道理，我何不使这个君主成为尧、舜那样的君主呢？我何不使这些百姓成为尧、舜时代那样的百姓呢？我何不在我有生之年亲眼见到这些呢？上天生育这些百姓，就是要让先知的人启发后知的人，让先觉的人启发后觉的人。我，是上天所生百姓中先觉的人；我要用这尧、舜的道理去启发这些百姓。不是我去启发他们，又有谁呢？’他想到天下的百姓中，要是有一个男子或一个妇女没有享受到尧、舜的恩泽，就好像是自己把他们推进山沟中去一样。他是这样以天下的重任为己任，所以就去接近汤，劝说他讨伐夏桀、拯救百姓。我没有听说过自己不正却能使别人端正的，更何况侮辱自己来匡正天下的呢？圣人的行为各有不同，有的疏远君主，有的接近君主，有的离开朝廷，有的不离开朝廷，归根到底，都要使自己的品德保持纯洁。我只听说过伊尹用尧、舜的道理向汤求官，没听说过他靠当厨师来求官的事。《伊训》上说：‘上天的讨伐从夏桀的宫室开始，我从亳都开始谋划。’”
万章问道：“有人说孔子在卫国住在卫灵公所宠幸的宦官痈疽家里，在齐国住在宦官瘠环家里，有这回事吗？”
孟子说：“不，不是这样的。这是好事之徒编造出来的。孔子在卫国住在颜雠由家里。弥子瑕的妻子和子路的妻子是姐妹。弥子瑕对子路说：‘孔子要是住在我家，卫国卿相的位置就可以得到。’子路把这话告诉了孔子。孔子说：‘一切由命运决定。’孔子做官和不做官，都依据礼和义，能不能得到官职，都说‘一切由命运决定’。如果他住在痈疽和瘠环家里，那就是无视礼义、命运了。孔子在鲁国和卫国很快乐，只是遇到宋国的司马桓魋想拦截杀害他，他才换了服装悄悄走过宋国。当时孔子正遭危难，就住在司城贞子家里，做了陈侯周的臣子。我听说考察在朝的臣子，看他所接待的客人；考察外来的臣子，看他所寄居的主人。如果孔子真的住在痈疽和瘠环家里，那怎么还能算是孔子呢？”
万章问道：“有人说：‘百里奚把自己卖给秦国养牲口的人，得价五张羊皮，替人家喂牛，以此来求见秦穆公。’这话可信吗？”
孟子说：“不，不是